محصول تمدن حق «نور حیات» و دستاورد تمدن باطل «تکاثر» است
خبرگزاری تسنیم: رئیس فرهنگستان علوم اسلامی قم گفت: امام محور جامعه حق و باطل است؛ این دنیا محیط ولایت جور است و آخرت محیط ولایت ائمه(ع). بنابراین حیات دنیا محصول تمدن مادی و ولایت باطل است که دستاورد آن چیزی جز تکاثر نیست.
به گزارش خبرنگار فرهنگی خبرگزاری تسنیم، حجتالاسلام و المسلمین سیدمحمدمهدی میرباقری، رئیس فرهنگستان علوم اسلامی قم، در دومین نشست از سلسله نشستهای «فلسفه تاریخ شیعه» که به همت مؤسسه روزگار نو برگزار میشود، عصر روز گذشته دوم شهریورماه، در محل تالار مهر حوزه هنری، به سخنرانی پرداخت.
وی در ابتدای سخنان خود با مروری به جلسات قبل اظهار کرد: شاید بتوان از منظر قرآن و معارف اهل بیت(ع)، ادعا کرد تاریخ اجتماعی بشر بر مبنای سرپرستی و ولایت شکل گرفته است که بر این مبنا و در این سیر، دو جریان نور و جریان ضلالت یا گمراهی قرار دارند. نتیجه سیر و حرکت در جهت نور سرپرستی به سمت قرب و نور و محبت و دیگری سرپرستی جریان گمراهی است که این دو مفهوم در قرآن نیز بیان شدهاند. چنانچه از منظر قرآن گرچه درگیری میان این دو جریان طولانی است اما عاقبت جبهه انبیا و اولیا به پیروزی رسیده و جریان حق و توحید در عالم حاکم میشوند.
رئیس فرهنگستان علوم اسلامی قم با بیان اینکه حیات اجتماعی بشر نه از این دنیا آغاز شده و نه به این دنیا ختم میشود، خاطرنشان کرد: براساس روایات انسانها به سه دسته مومنین، کفار و مستضعفین (به لحاظ فکری) تقسیم شدهاند. ضمن آنکه در روایات دیگری انسانها به دو جبهه کفر و ایمان تقسیم میشوند که نقطه آغاز این کاروان در جامعه بشری، دنیا نیست بلکه موجوداتی در عالم انوار، میثاق و اشباح بودهاند که وارد دنیا شدهاند؛ بنابراین این صفبندی از دنیا شروع نشده است و به دنیا نیز ختم نمیشود.
وی ادامه داد: از منظر فلسفههای مادی حیات اجتماعی بشر از این دنیا آغاز و در همین دنیا نیز به پایان می رسد، اما بر خلاف این نظریه ما معتقدیم که انسانها تا قبل از زندگی در این جهات، عوالم دیگری را تجربه کرده و بعد از این جهان نیز وارد عوالم دیگری میشوند و نظامهای حق و باطل به عنوان نظامهای جاری در جریان سیر زندگی انسانها همواره از دستگاههای پشتیبان برخوردارند که بر این اساس دستگاه حق را ملائکه و دستگاه باطل را شیاطین پشتیبانی میکنند.
حجتالاسلام میرباقری با اشاره به اینکه میزان تسخیر عالم توسط دستگاه کفر همواره محدود بوده است، گفت: لایههایی از خواص مادیات در اختیار شیاطین است و به تعبیر دیگر اراده شیاطین در عالم محدودیت دارد و لایههای عمیقتر در اختیار قوای ایمان است؛ لذا ارادههای شیطانی در عالم موجودات محدود هستند و تمدن شکل گرفته حول اولیای کفر، محوریتاش با شیاطین انس و جن است. تامل جدی در جامعه حق و باطل درباره مسئله امام است؛ به تعبیر دیگر آنچه عالم را به سمت تکامل میبرد، ظهور غیب است و امام آن محور غیبی است که در این عالم تجلی کرده و ظهور میکند و برخلاف عقیده برخی که تصور میکنند تکامل در نظام طبیعت و بیرون از جامعه رخ میدهد، باید گفت امام درون جامعه است و با معرفتشناسی، نور، حق و سرچشمه حیات مرتبط است.
وی تصریح کرد: در قرآن و روایات برای جامعه حق و باطل مختصاتی ذکر شده است: از جمله آنکه جامعه حق جامعهای نورانی است که در آن حیات دمیده شده است، در حالیکه جامعه طاغوت و باطل بر مبنای لهو و لعب و تفاخر به آنها شکل گرفته است و در روایات نیز آمده است که شما حیات دنیا را برگزیدید، حال آنکه آخرت بهتر است، لذا با توجه به این اشارهای که در روایات آمده است آخرت بهمثابه «دار حیات» تعریف شده است. با این تفاسیر این دنیا محیط ولایت جور است و آخرت محیط ولایت ائمه، بنابراین حیات دنیا محصول ولایت ائمه جور و دستاورد تمدن مادی و ولایت باطل است که دستاورد ولایت باطل چیزی جر تکاثر نخواهد بود، بنابراین امام محور جامعه حق و باطل است.
رئیس فرهنگستان علوم اسلامی قم یادآور شد: در قرآن کریم محیط ولایت ائمه(ع)، «محیط حیات» عنوان شده است و یکی از آثار ولایت ائمه(ع) دستیابی به طهارت است، بنابراین میبینیم که از امام و ولایت امام به «ماء»(آب)، تعبیر میشود، چنانچه در روایت داریم اگر کسی در محیط ولایت انبیا باشد، طینت او با حقیقت ولایت آمیخته خواهد شد و یا در قرآن کریم، سرچشمه حیات آب عنوان شده است که مقصود از این تعبیر از آب وجود امام است پس بر این مبنا امام محور جامعه مومنان است.
وی با اشاره به آیه شریفه 24 سوره انفال«یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ اسْتَجِیبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاکُم لِمَا یُحْیِیکُمْ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ»(اى کسانى که ایمان آوردهاید چون خدا و پیامبر شما را به چیزى فرا خواندند که به شما حیات مىبخشد آنان را اجابت کنید و بدانید که خدا میان آدمى و دلش حایل مىگردد و هم در نزد او محشور خواهید شد) گفت: این آیه اشاره به استجابت خدا و رسول او دارد که دلالت بر همان مولفه ولایتی دارد که به آن اشاره شد. از منظر روایات جامعه مومنان به ارواح دیگری نیز دسترسی خواهند یافت. در روح جمعی جامعه مومنان کلمه نور حاکم است و مشی آنان در نور است، حال آنکه در جامعه کفار و در ظلمات جامعه باطل، اعضای جامعه چیزی جز غرایز مادی را نمیبینند.
حجتالاسلام میرباقری گفت: قرآن درباره انسانها تقسیمبندی میکند و میگوید عدهای مرده بودند و آنها را با نور زنده کردیم و عدهای نیز در عالم ظلمانی هستند که همان محیط ولایت باطل است؛ بنابراین با این تقسیمبندی عدهای در دسته حق قرار دارند و در یک طرف جامعه مومنین با خصوصیاتی از عالم قبل از دنیا با ویژگیهای حقیقت ولایت آمیختهاند و در عالم نیز تحت ولایت اماماند و در جامعه دیگر علمای طاغوت قرار گرفتهاند که هرکسی از این دسته اخیر خارج نشود، به حیات نیز نمیرسد.
رئیس فرهنگستان علوم اسلامی قم اضافه کرد: بنابراین اگر کسی جبهه مؤمنان را مطالبه کند، مؤید به طینت علیین و روحش از عالم انوار است و اینجا این روح، مؤید ملائکه است و ارواحی که در افراد دمیده میشود، همه اینها نازل بر روح امام است و در چنین جامعهای نه فقط ارواح فردی بلکه نور حاکم است، پس روابط نیز نورانی است. ضمن آنکه قلب مومن مشکات انوار است، بنابراین در جامعه مومنان امام محور است و آنچه در این جامعه جریان دارد تجلی اراده امام است.
وی با بیان اینکه در عصر ظهور حقیقت و نور در جامعه جاری خواهد شد، گفت: در این عصر قلوب به حیات میرسند و زمین زنده میشود که این سیر یک طرف تمدن جامعه مومنان است که با حضور امام تحقق دارد و جامعه تاریخی که حول امام شکل میگیرد، سبب ایجاد ارتباط حقیقی میان مومنان میشود. زمانی که نظریات پیرامون آرمانشهرها و افقهای پیش روی آنها را با نظریات معنوی و غیرمادی مقایسه میکنیم خواهیم دید که اساسیترین پیشفرض آن است که همه عالم ناشی از الوهیت حضرت حق است و چه بخواهیم و چه نخواهیم این الوهیت در عالم جاری است.
حجتالاسلام میرباقری در پایان با اشاره به اینکه انسان در پذیرش ولایت الهی مجبور نیست، گفت: اگر این ولایت از سوی انسان پذیرفته شود دین نام میگیرد و در غیر این صورت همان کفر است که این دوشاخه همان مبدا ظلمات در ولایت اولیای طاغوت و مبدا نور در ولایت جامعه مومنان است.
انتهای پیام/